河图洛书
一、河图洛书
中国易学关于八卦来源的传说,最初指天赐的祥瑞。河洛之辞,最早见于《尚书·顾命》,又见于《论语·子罕》。《尚书·顾命》:“大玉,夷玉,天球,河图在东序。”《管子·小臣》:“昔人之受命者,龙龟假,河出图,洛出书,地出乘黄,今三祥未见有者。”《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”认为八卦乃据河洛推演出来。汉人多宗此说,以河洛解释八卦来源。
(1)河洛所指,后世理解不一。西汉刘歆以河图为八卦,以《尚书·洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇,《洛书》六篇。以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”。吸收汉唐九宫说与五行生成数,提出一个图式,名龙图,即河图。西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式,将九宫图称为河图,五行生成图称为洛书。南宋朱震于《周易挂图》中载其图。南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了,将九宫图称为洛书,五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图。后世所称一般以蔡说为准。南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图、地理志图籍。清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》亦认为河图洛书为四方所上图经一类。今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书,另有人认为河图为上古气候图,洛书为上古方位图,或以为河图为天河之图。众说不一,尚在继续探求中。
(2)河图,洛书的关系。一般认为河图为体,洛书为用;河图主常,洛书主变;河图重合,洛书重分;方圆相藏,阴阳相抱,相互为用,不可分割。汉代刘歆认为:“河图洛书相为经纬。”(《汉书·五行志》注)南宋朱熹、蔡元定:“河图主全,敌极于十;洛书主变,故极于九。”“河图以五生数统五成数而同处于方,盖揭其全以示人而道其常,数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所,盖主于阳以统阴而肇其变,数之用也。”并认为河图象天圆,其数为三,为奇;洛书象地方,其数为二,为偶。(《易学启蒙》)蔡沉:“河图体圆而用方,圣人以之而画卦;洛书体方而用圆,圣人以之而叙畴。”并认为河图主象、洛书主数;河图主偶、洛书主奇;河图主静、洛书主动。(《洪范皇极·内篇》)清万年淳以图之方圆论河洛关系,认为:“河图外方而内圆”,“中十点作圆布”,“外四圈分布四方,为方形,十包五在内,仍然圆中藏方,方中藏圆,阴中有阳,阳中有阴之妙也。而十五居中,即洛书纵横皆十五之数,是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺,无两折,洛书亦然。”“洛书外圆而内方,圆者黑白共四十数,圆布精其外,包裹河图之象。”“河图已具洛书之体,洛书实有运用河图之妙,因将图书奇偶方圆交互表之以图。”(《易拇》)近代杭辛斋认为:“河图为体而中有用,洛书为用而中有体。”“有以图书配八卦者,多拘执而不能悉当,其实河图为体、洛书为用,河图即先天,洛书即后天。”“故图与书,相互表里,不能分割。”(《易楔》)还有人认为河图重“合”,具有奇偶相配、阴阳互抱、生成相依的特点;洛书重“分”,具有奇偶分离,生成异位的特点,两者一分一合,体现对立统一、盛衰动静的辩证关系。
二、图书之争
亦称“河洛之争”。宋以来围绕河图洛书真伪、八卦是否据河洛而画等问题的论争。《周易·系辞下》提出“河出图,洛出书,圣人则之”之说,先秦两汉至唐代文献基本持此观点。然河洛图式早已失传,至少唐末已不可见。宋初陈抟以河图、洛书及先天图、太极图传世,于是引起肯定派(图书派)与否定派(疑古派)的论争。图书派内部针对何谓河图、何谓洛书,有“图九书十”与“图十书九”的分歧,前者以刘牧为代表,王湜、朱震、郑樵、朱元升、李简、薛季宣、张理袭其说。后者以朱熹、蔡元定为代表。前者在宋元影响很大,后者则为后世通行说法。两者均坚信河出图、洛出书,圣人则之而画卦。疑古派则视河、洛为怪妄,并大肆攻击。其先驱为北宋欧阳修,其《易童子问》否定伏羲授河图画八卦,认为河图不在《易》之前。元钱义方《周易图说》认为图、书之书,是因《周易》而造易数,绝不是因图、书而出《周易》。元陈应润《周易爻变义蕴》指出,先天之图为道家假借《易》理以为修炼之术,不是《周易》本旨。清黄宗羲《易学象数论》、黄宗炎《图书辨惑》亦认为图书之说,实由道家而来,与作《易》无关。胡渭《易图明辨》认为洛书来源于《乾凿度》郑玄注及其九宫图,而河图亦为发挥《周易·系辞》“天地之数五十有五”而出。另明刘濂《易象解》、清毛奇龄《河图洛书原篇》、张惠言《易图条辨》等均以为《易》未遭秦火,图书亦不当失,其中或认为河洛为道家炼丹养生之图,或认为只是画卦中一事,并非则之而画卦。众难纷然。与此同时,肯定派则极力崇尚河洛,不仅反驳疑古派言论,而且在河洛研究、破释方面取得不少成果。宋图书派坚持自己立场,并为此宏扬。另王安石、苏轼亦不赞成欧阳修观点。元胡一桂、吴澄等力驳疑古之论,并作有益分析。清代解析河洛著作甚多。李光地《周易折中》、胡煦《周易函书》、江永《河洛精蕴》均为上乘之作。民国至解放后,两派斗争依然持续不断。杭辛斋、黄元炳阐述河洛之意,多前人所未发。近代疑古派则顾颉刚为代表,其《三皇考·河图洛书的倒坠》彻底否定河洛。一九七七年春,在安徽阜阳县双古堆发掘的西汉汝阴侯墓出土文物中,发现“太乙九宫占盘”,其图式与洛书完全相符,说明宋人图书,绝非臆造。一般认为洛书至迟于西汉初年已经存在,然对河图的来源及图书与《周易》谁先谁后等问题仍有争议。
三、河洛源说
关于河图洛书起源的学说。古今认识不一。传统一般认为“河出图,洛出书”,《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”《礼记·礼运》:“河出马图”。先秦也有持否定观点:
(1)伏羲受河图,画八卦。《尚书·顾命》孔安国传:“伏羲王天下,龙马出河,遂则其以画八卦,谓之河图。”《礼含文嘉》:“伏羲德合天下,天应以鸟兽文章,地应以河图洛书,乃则之以作《易》。”《汉书·五行志》:“刘歆以为伏羲氏继天而王,受河图,则而图之,八卦是也。”
(2)黄帝受河图,作《归藏易》。《竹书纪年》:“黄帝五十年秋七月,庚申,凤鸟至,帝祭于洛水。”注:“龙图出河,龟书出洛,赤文篆字,以授轩辕。”《路史·黄帝纪》:“黄帝有熊氏,河龙图发,洛龟书成······乃重坤以为首,所谓《归藏易》也。故曰归藏氏。”
(3)帝尧得龙马图。《宋书·符瑞志》:“帝在位七十年,修坛于河、洛,新闻社舜等升首山遵河渚,乃省龙马衔甲赤文,绿龟临坛而止,吐甲图而去。甲似龟,背广九尺,其图以白玉为检,赤玉为字,泥以黄金,约以专绳。”
(4)帝舜得黄龙负河图。《宋书·符瑞志》:“舜设坛于河,黄龙负图,图长三十三尺,广九尺,出于坛畔,赤文绿错。”
(5)大禹受洛书。《竹书纪年》:“帝禹夏后氏。”陈注:“当尧之时,禹观于河,有长人,白面鱼身,出曰:吾河精也。呼禹曰:文命治水。言讫授禹河图,言治水事······洛书龟书是为洪范。”《汉书·五行志》:“刘歆以为,禹治洪水,赐洛书,法而陈之,九畴是也。”
(6)成汤至洛得赤文。《宋书·符瑞志》:“汤东至洛,观尧坛,有黑龟,并赤文成字。”
(7)文王受洛书、应河图。
(8)成王观河、洛,得龙图、龟书。然河图、洛书究为何物,宋以前古籍文献一直未载,至宋陈抟始将失佚两千多年的河图、洛书及先天图、太极图传于后世。对此历代均有争议。围绕其来源,后世还有以下观点:①来源于道家炼丹养生术。②来源于对天河即银河星象的观测。③来源于对古气候、方位的观测。④来源于北斗斗柄指向及由此而产生的古代历法。⑤洛书起源慧星的气体尾巴轨迹。⑥河图数导源于《周易·系辞》“天地之数”,洛书亦导源于《周易》,以上诸说尚属一家之言,均未得到公认。
四、河出图、洛出书
古代对河图、洛书起源的传说。认为伏羲时黄河中有龙马背负“河图”;夏禹时水中有神龟背负“洛书”。《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”西汉扬雄:“河序龙马,洛负龟书。”《汉书·五行志》、《尚书·顾命》孔安国传皆主此说,汉代纬书亦持此说。后人大多持否定观点。
五、古河图
六、古洛书
七、龙图
即“龙马负图”。指河洛一类图式,宋人一般认为是陈抟所作。《宋文鉴》有陈抟《龙图序》一文,《宋史·艺文志》著录陈抟《龙图易》一卷。王偁和朱震皆认为河洛之学为源于陈抟,王偁《东部事略·儒学传》称陈抟“以象学授种放”,其“象学”包括河洛之学,明初宋濂亦执此说。然朱熹以《龙图易》为“假书”,其后,亦有人认为河洛非出于陈抟。今人一般认为其思想与陈抟有关。《龙图易》吸收汉唐“九宫”说、“五行生成”说而制龙图,以解释《周易·系辞》中的天地之数五十有五。其后刘牧将龙图发展为河图和洛书两种图式,解释《系辞》天地之数、大衍之数,用以说明八卦象数。
八、龙图三变
《龙图序》关于龙图形成的观点。用于说明八卦卦象的起源,又是对《系辞》“天地之数”章的解释。本于《周易·系辞》三陈九卦之义。《龙图序》认为一变为天地未合之数,二变为天地已合之位,三变为龙马负图之形。“且夫龙马始负图,出于羲皇之代,在太古之先也······于夫子三陈九卦之义,控其旨,所以知之矣。”“且若龙图便合,则圣人不得见其象,所以天意先未合而形其象,圣人观象而明其用。是龙衅者,天散而示之,伏羲合而用之,仲尼默而形之”。(《龙图序》)第一变:“始龙图之未合也,惟五十五数。上二十五,天数也。中贯三五九,外包之十五,尽天三天五天九并十五之位,后形一六无位,又显二十四之为用也。兹所谓天垂矣。下三十,地数也,亦分五位,皆明五之用也。十分而为六,形地之象焉”。第二变:“六分而成四象,地六不配。在上则一不配,形二十四,在下则六不用,亦形二十四”。第三变:“后既合也,天一居上为道之宗,地六居下为地之本,三干地二地四为之用,三若在阳则避孤阴,在阴则避寡阳”。元张理《易象图说》载龙图三变图。以白圈为天数,以黑点为地数。第一变天数在上,地数在下,象天地之象,天数总合为二十五,地数总合为三十,天地之数各自分开。天数排列五个数为一组,共分五级,即“天五”;每组纵横线之数为三,即“天三”;其纵横线之数相加分别为九,即“天九”;横纵点数分别为十五。天数一与地数六皆不配位,故天数起作用者为二十四。地数每六个数为一组,共分五组。天数以五为单位,地数以六为单位。第二变上图为天数所变图,天数上五组,其上一之数不动,去四个数;其左五组,去一为四;右五组去二为三;下五组,去三为二;中五组不动。其上、中、右为一、五、三,共三个奇数;下、左为二、四,共两个偶数,乃参天两地之象。所去掉的十个数,则隐藏在下图中十之中。下图为地数所变图。地数中六组,去一加于上六组为七;去二加于左六组为八;去三加于右六组为九;下六组不加任何数。其偶数组为六、八,奇数组为七、九,各居四方;中十亦为偶数组,来于天数去掉十。上图中的五个组,即一二三四五之数,表示五行之生数;下图中的五个组,即六七八九十之数,表示五行之成数。一说上图天象中的五个数,各加以五数,则成下图地象之数。两图之数之点合为五十有五,即天地之数。天象和地象中各有奇偶之组,为天地已合之序位。第三变为龙马负图,即河图、洛书。由第二变上下两图相合而得,张理说,相合有二法:一是两图相重,即天一与地六相重,地二与天七相重,天三与地八相重,地四与天九相重,天五与地十相重。汉易所谓五行生成数相合,为五行生成图,即后通称之河图。一是两图相交,上图中五不变动,下图中十隐藏起来,奇数分别居四正位,偶数分别居四隅之位,成为九宫图,即后人通称之洛书。此二图式除去中宫五或十五,余为一二三四,六七八九,居于八位,皆可分别生成八卦之象。然后世有人认为《龙图易》未言及“洛书”及九宫数的配合,张理解释与陈抟不符。对此争议甚多。
九、太乙九宫占盘
十、九宫八风
洛书九宫与八风、八卦、节气、方位等相配合的学说。《黄帝内经》载其图式。认为“太一常以冬至之日,居叶蛰之
宫四十六日,明日居天留四十六日,明日居仓门四十六日,明日居阴洛四十五日,明日居天宫四十六日,明日居玄委四十六日,明日居仓果四十六日,明日居新洛四十五日,明日复居叶蛰之宫,曰冬至矣”。(《灵枢·九宫八风》)古人观测天象认为太乙(北极星)之位恒居北方,并以此作为定位的标准,以北极星围绕其旋转的位置为指针,按季节依次移行。从冬至日开始指向正北方叶蛰宫,主冬至、小寒、大寒三个节气,计四十六天;期满之后下一天交立春,移居东北方天留宫,主立春、雨水、惊蛰三个节气,计四十六天,余类推。太一游九宫共计三六十六日,为一年三百六十五日有奇的概数。古时据太一徒于中宫,朝八风,以占吉凶。“太乙移日,天必应之以风雨。以其日风雨则吉,岁美民安少病矣;先之则多雨,后之则多旱”。“视风所从来而占之,风从其所居之乡为实风,主生长养万物;从其冲后来为虚风,伤人者也,主杀主害者”。(《灵枢·九宫八风》)风从南方来名大弱风,从西南方来名谋风,从西方来名刚风,从西北方来名折风,从北方来名大刚风,从东北方来名凶风,从东方来名
婴儿风,从东南方来名弱风。认为“此八风皆从其虚之乡,乃能病人”。并具体介绍了八风伤人的各种情况。
十一、扬子玄图
①西汉扬雄《太玄》篇名。②后人据《太玄》所定之图。图见清胡渭《易图明辨》。《太玄·玄图》:“一与六共宗,
十四、图九书十
亦称“九图十书”、“九河十洛”、“河九洛十”。北宋刘牧对河图、洛书的认识。刘牧将宋初陈抟龙图易第三变所得两个图式,即五行生成图和九宫图加以区别,称五行生成图为洛书,九宫图为河图。因五行生成图天奇和地偶各五数,共十数,故称“书十”;因九宫图共九数,故称“图九”。此说为南宋蔡元定所反对,南宋以后争论不休,一般不取此说,而以蔡氏“图十书九”说为通行。
十五、图十书九
亦称“十图九书”、“河十洛九”、“十河九洛”。南宋蔡元定对河图、洛书的认识,与刘牧“图九书十”说相反。蔡元定认为刘氏把河图和洛书颠倒了,主张以河图之数为十,洛书之数为九,即以五行生成之十数图为河图,称为“图十”;以九宫九数图为洛书,称为“书九”。认为:“古今传记,自孔安国、刘向父子、班固皆以河图授牺,洛书锡禹。关子明、邵康节皆以十为河图,九为洛书。盖《大传达室》既陈天地五十有五之数,《洪范》又明言天乃锡禹洪范九畴,而九宫之数,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足,正龟背之象也,惟刘牧臆见,以九为河图,十为洛书,托言出于希夷,既与诸儒旧说不合,又引《大传》以为二者皆出于伏羲之世,其易置图书,并无明验”。(《易学启蒙》)此本于邵雍、关朗说。北宋邵雍认为:“盖圆者河图之数,方者洛书之文。故牺文因之而造易,禹箕叙之而作范也”。尚未明言图十书九。北魏关朗《关氏易传》:“河图之文,七前六后,八左九右,圣人观之以画卦。是故全七之三以为离,奇以为巽;全八之三以为震,奇以为艮;全六之三以为坎,奇以为乾;全九之三以为兑,奇以为坤。正者全其位,偶者尽其画。洛书之文,九前一后,三左七右,四前左,二前右,八后左,六后右”。以十为河图,以九为洛书。朱熹认为《关氏易传》是伪书,可能是北宋阮逸所作。以九宫为洛书文,唐代已有之;以河图为五十五数,陈抟龙图亦有此意,均非阮氏创见。以邵雍河洛说为十河九洛,则是蔡元定的解释。朱熹赞同蔡说,并录其河洛图式,其《周易本义》又将之载于卷首,遂成为南宋以来流行说法。
十六、刘氏河图
解析洛书来由的图式。宋朱升说:“平衡取而八宫交午,相对则书也”。一至十数,左旋依次排列,以横线相连,可成四组,五十不连,故隐去,剩八数,以相连的数交对排列,一九为纵,三七为横,二八、四六为斜,则成洛书八宫数位。
三十五、洛书奇多偶少图
洛书数理图式。明来知德《易经来注图解》采此图。其图上列一、三、五、七、九,积二十五,下列二、四、六、八,积二十。奇之位五,偶之位四。体现洛书奇多偶少之理。
三十六、河图天地交
关于洛书的认识观点。明来知德《易经来注图解》载洛书日月交图。来氏认为:“洛书一、三、七、九,阳也,日之象也;二、四、六、八,阴也,月之象也。即奇偶位次,而日月之交见矣”。(《易经来注图解》)来氏还认为洛书之数四十有五,其数偶而乏,为月之象;河图之数五十有五,其数奇而盈,为日之象。同时洛书又为地象,河图又为天之象。说明河洛体现天地交泰、日月交既济的道理。清胡煦《周易函书约存》亦载此图,胡氏认为:“日月则坎、离正位之象,是后天也”。(《周易函书约存》)
三十八、河图阳动阴静
用阴阳数解释洛书来由的观点。其衅载清李光地《启蒙附论》、胡煦《周易函书约存》。原图相邻三数为一组,自天位起,自上而下分三层排列。阴数二、四、八、六不动,阳数一、三、九、七对换,分别转一百八十度而成洛书,《启蒙
附论》:“《大戴礼》言洛书曰二九四,曰七五三,曰六一八,则是以三相从也”。“原洛书之初,则有一二三,便有四五六;有四五六,便有七八九;层而列之,以成四方者也”。“洛书之一二三,四五六,七八九。本自上而下也”。阳数动而交易,阴数静而不迁,则成洛书之数位。
四十一、洛书阳静阴动
阳爻符号:
阴爻符号:
所谓一阴一阳谓之道。太极图是易道的一个很好的图示,有趣的是,当代自然科学发现世界的模式在太极图中得到了最好的表达,如宇宙大爆炸的学说及恒星的形成,其漩涡的形式就是一个太极图,另外还有,现代新神经生理学研究成果表明,人的大脑的结构也是一个太极图。
一部《周易》无非就是说的一个“道”字,但是《道德经》读过之后就像是一首诗一样,让人感到“惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象,光兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精”。
读过《周易》之后,不仅让人体验到那个无处不在而又道不清说不明的“道”,又有一套把那个“道”说清楚的语言,所以“易”又是一个操作体系,故有易与卜(理和术)。
就《易经》本身而言,她的最基本的语言就是阳“”和阴“”,阴阳是易经中的最根本物质,是组成易经的基础,可以说,没有阴阳就没有易经。
阴爻阳爻是构成一切八卦的最基本的元素,其来由可能源自于中国古代的图腾崇拜,把郭沫若先生对易经的研究得出推测结论认为:阴爻代表女性殖器,阳爻代表男性生殖器,这可能就是古代人图腾崇拜中的两个符号。
《易经》中有句话:“无极生太极,太极生两仪”。
阴阳就如同太极图(见页面顶端的旋转太极图)中画的一样,阴阳象征着天下的万事万物,没有阴阳就没有天下的万事万物,因为下下之事物无非就是阴阳这两种,阳代表天、光明、男人、上、左、强、水、胖等;而阴代表地、黑暗、女人、下、右、弱、火、瘦等。在易学中,所有的因素都应该明白其阴阳属性,这是进入易经预测思维大门的必由之路。
阴阳这两种性质是既相互对立又相互统一的,没有天高显不出地卑来,没有上就看不出来下,没有光明就无所谓黑暗,没有强大就看不出弱小,没有高尚就看不出拙劣来,学生的成绩没有好的,就比较不出差的,如此等等。现代的科学家有的甚至提出反粒子论,说与我们的物质世界相对的还有一个反物质世界的存在。
大家看页首顶端的那个旋转的太极图,有阴有阳,中间以S线分开,但是每个阴阳中又有两个小圆圈(太极学说中叫做鱼眼,而太极图被称为阴阳鱼),也代表着阴阳,什么意思呢?就是“阴中有阳,阳中有阴”,因为阴阳总是相对的,例如:手心相对于手背是阴,而手心的右边相对于左边也是阴,这就是阴阳的相对性,也是中华民族老祖宗的有别世界上任何一个国家的独特思维方式,在这个地球上,只有中国才有这种思维方式,易经是中华民族所独创。而现在全世界大多数国家的人也是比较喜爱中国的易经的,作为中华民族的火黄子孙的我们是否应该继承我们自己的文化系统呢?
阴阳既相互对立统一又能相互转化。冬去春来,夏去秋来,月升日落,老死少生,等等。阴极生阳,阳极生阴,在中医里,说一个人身体极度的虚弱,反而容易上火——虚火。当最冷的天气到来时,说明天气将要开始转暖了。天底下的万事万物莫不如此,一个人由出生、面后成长、壮大而至强盛,接下来就是退势、衰弱、死亡;当你去爬一座高山时,你从起步艰难的向上爬,到达顶峰后,在你面前的就是下山的路,也就是说物极必反。
阴阳的思想是具有哲理性的,如果要想充分能够理解,只有到具体的生活当中去体验,生活之中无处不阴阳。
一、阴阳·五行
阴阳为宇宙万物的两体客仪。《周易·系辞上》:“易有太极,是生两仪”。孔颖达疏:“两义为两体客仪”。阴阳是从太极中产生出来。其阳仪符号为“”,阴仪符号为“”。体现一分为二的宇宙发生观思想。万事万物皆可归属于阴阳两义。阳仪代表奇数、光明、正向、运动、白色、刚强、外在、正数、俯下、实际、左边、德生、开放等一系列涵义;阴仪代表偶数、阴暗、反向、安静、黑色、柔和、内在、负数、仰上、空虚、右边、刑杀、关闭等一系列涵义。
二、四象
太阳(
)、少阳(
)、太阴(
)、少阴(
)的合称。语出《周易·系辞上):“易有太极,是生两仪,两义生四象”。四象由阴阳两仪发展而来,太阴、太阳象限内是纯阴、纯阳;少阴、少阳象限内是各含阴阳。四象代表四方、四时、二至二分等。太阳又称老阳、太阴又称老阴、
三、阳中之阳
亦称“太阳”、“老阳”。①指阳的事物中又分属阳的一面。事物的阴阳属性只是相对的,它们中的任何一方又可分为阴阳两面。②在阴阳属性依不同的关系而相对变化时,指一事物的两种属性均属于阳者。
四、阳中之阴
亦称“少阴”。①指阳的事物中又分属于阴的一方面。②指某一事物的两种属性中,前一种属阳,后一种属阴。
五、阴中之阴
亦称“太阴”、“老阴”。①指阴的事物中又分属于阴的一方面。②指某一事物的两种属性均属阴者。
六、阴中之阳
亦称“少阳”。①指阴的事物中又分属于阳的一方面。②指某一事物的两种属性中,前一种属阴,后一种属阳。
七、重阳
两种属于阳的性质同时出现在一个事物上。如一昼夜的日中(正午),白昼为阳,日中为阳中之阳,故称重阳;把自然气候与人的病变联系起来,如夏季属阳,暑为阳邪,故夏月感冒,也可称为重阳。
八、重阴
两种属于阴的性质同时出现在一个事物上。如一昼夜的夜半,夜为阴,夜半为阴中之阴。故称重阴;把自然气候和病变联系起来,如冬季属阴,寒为阴邪,冬季感受寒邪,也可以称为重阴。
九、阳错
阴阳家术语。反映百事不宜之日。农历一年之中有十二日为阴错日,即正月甲寅日,二月乙卯日,三月甲辰日,四月丁巳、己巳日,六月丁未、己未日,七月庚申日,八月辛酉日,九月庚戍日,十月癸亥日,十二月癸丑。《协纪辨方书·义例二·阳错》:“堪舆经曰:以阳建之支配当方之干,阴阳自相配合为日,以值所冲之宿为阳错。如正月阳建在寅近于甲,支干相配为甲寅日,寅冲于申故正月甲寅之日,月宿在申为阳错;三月阳建于辰近于甲,支干相配得甲辰日,辰冲于戍,故三月甲戍之日,月宿在戍为阳错。余月仿此”。
十、阴错
①阴阳家术语,反映百事不宜之日。一年之中有十二日为阴错日,即正月庚戍日,二月辛酉日,三月庚申日,四月丁未、己未日,六月丁巳、己巳日,七月甲辰日,八月乙卯日,九月甲寅日,十月癸丑日,十二月癸亥日。《协纪辨方快·义例二·阴错》:“堪舆经曰:以阴建之支,配当方之干。阴阳自相配合为日,以值所冲之宿为阴错。如正月阴建于戍近于庚,支干相配为庚戍日,戍冲辰,故正月庚戍之日,月宿在辰为阴错;二月阴建于酉,近于辛,支干相配为辛酉日,酉冲卯,故二月辛酉之日,月宿在卯为阴错;三月阴建于申,近于庚,支干相配为庚申日,申冲寅,故三月庚辛之日,月宿在寅为阴错。余仿此。唯五月及十一月,阴阳二建合于子午。故无阴错阳错”。
②古历数术语。在六十甲子中。甲子、甲午为阳长,阳长之前三辰,即甲子之前辛酉、壬戍、癸亥,甲午之前辛卯、壬辰、癸巳皆为阴错。见明王逵《蠡海集·历数类》。
十一、阴差阳错
阴阳地理家用语。邓恭《地理知本金锁秘》:“凡阴差之处,则分不得金,立不得向”。分金立向指罗针定向。阴见阴为差,阳见阳为错。即月亮运动中的潮汐涨落最高点和最低点的八次停顿处,从中可领悟出空间事物运动中所产生的差错停滞现象。此语成为口头禅流行于世,以说明时机不对而生差错、过失。
十二、阴错阳差
古历数术语。一年中有十二个阴错阳差日。明王逵《蠡海集·历数类》:“阴错阳差,有十二日,盖六十甲子分为四段,自甲子、己卯、甲午、己酉,各得十五辰。甲子之前三辰,值辛酉、壬戍、癸亥为阴错;己卯之前三辰,值丙子、丁丑、戊寅为阳差。甲午之前三辰,值辛卯、壬辰、癸巳为阴错;己酉之前三辰,值丙午、丁未、戊申为阳差。盖四段中,每段除十二辰,各余三辰,三四亦得十二辰,是为阴错阳差也。甲子、甲午为阳长,故有阴错,己卯,己酉为阴长,故有阳差也”。
十三、阴刑阳德
指阴为刑杀,阳为德至。从月亮晦明之道中衍生出来。马王堆帛书《黄帝内经》:“极阴以杀,极阳以生”。“春夏为德,秋冬为刑”。“凡谌之极,在刑与德”。“刑晦而德明,刑阴而德阳”。《协纪辨方书》:“阳为德,阴为刑。阳之为德也,在不化乎阴,而阴之为德也,在弃其本位而从乎阳”。认为春夏为阳。为德生;秋冬为阴,为刑杀。《淮南子·天文训》:“冬至则斗北中,绳阴气极,阳气萌,故曰:冬至为德。夏至则斗南中,绳阳气极,阴气萌,故曰:夏至为刑”。“阴阳后刑德,有七舍,何谓舍,室、堂、庭、门、苍、术、野。十二月,德居室,三十日先日至十五日,后日至十五日,而徒所居各三十日,德在室,则刑在野;德在堂,则刑在术;德在庭,则刑在苍。阴阳相德,则刑德门”。认为德中有刑,刑中有德。冬至为刑,阳气萌,故为德;夏至为德,阴气萌,故为刑。并将阴阳刑德分为七个划分范畴。
十四、阳破阴冲
阴阳家语。指六月癸丑日与十二月丁未日,为百事不宜。《协纪辨方书·义例二·阳破阴冲》:“堪舆经曰:六月,阳建于未而破丑,阴建于己而破癸,故六月癸丑为阳破阴冲也;十二月,阳建于丑而破未,阴建于癸而冲丁,故十二月丁未为阳破阴冲也”。
十五、净阴净阳
地理家术语。以先天八卦配洛书而定,九、一、三、七为阳,乾、坤、离、坎当之。四卦所纳之甲、乙、壬、癸,坎、离所合之申、辰、寅、戍皆为阳,故称净阳;六、四、八、二为阴,艮、兑、震、巽当之。四卦所纳之丙、丁、庚、辛,震、兑所合之亥、未、巳、丑皆为阴,故称净阴。
十六、阴降阳升
阴气下降,阳气上升,互为交感。《周易》认为天地运动具有升降交感的性质,天地阴阳交者为顺为吉。失交者为逆为凶。泰卦,天居下,阳气上升;地居上,阴气下降,相互交感,故为大吉。《彖》:“泰,小往大来,吉,亨,则是天地交而万物通也,上下交而其志同也”。咸卦,上卦兑为阴,下卦艮为阳,互为交感。《彖》:“天地感而万物化生······观其所感而天地万物之情可见矣”。否卦,天居上,地居下,阳气与阴气不得交感,故为凶。《彖》:“否之匪人,不利君子贞,大往小来,则是天地不交,而万物不通也。上下不交而天下无邦也”。易学阴阳升降交感思想通过卦象、河洛、太极图式反映出来。阴降阳升是天地万物规律。如一年四季:“冬,阳在内而阴在外,地上寒而地中暖;夏则反此者,乃真理也。假令冬至为地阴极,而生阳上升,至夏则阳在上,而阴在地中者······如冬至子正一阳升而得其复,至于巳则阴绝,而六阳备。是故得其纯乾;夏至午正则一阴生而得姤,至于亥则阳绝······然子后面南,午后面北,视卦之爻,则子后阳升,午后阴降,明矣”。(刘完素《素问玄机原病式》)中医常运用阴阳升降交感思想说明人体生理、病理、治则、方药等。
十七、阳三阴四
汉代易学术语。①西汉京房对卦象卦位的认识。《京氏易传》:“孔子曰:阳三阴四,位之正也。三者东方之数,东方日之所出,又圆者径一而开三也。四者西方之数,西方日之所入,又方者径一而取四也。言日月终天之道。故易卦六十四,分上下,象阴阳也。奇偶之数,取之于乾坤。乾坤者,阴阳之根本;坎离者,阴阳之性命。分四营而成易,十有八变而成卦。卦象定吉凶,明得失,降五行,分四象,顺则吉,逆则凶”。一卦六爻,初、三、五为阳位,二、四、上为阴位,三画以上为天,四画以下为地,三和四为天地界限。卦中阳三阴四之位和内外之分来于天三地四之数,也是日月运行的轨道。卦象分阴阳又来于七八九六之数。乾卦纯阳,象天,其数三,其变为九;坤卦纯阴,象地,其数四,其变为六。奇偶之数亦取之于坎离两卦。坎为少阳,其中阳爻,其数为七;离为少阴,其中阴爻,其数为八,七八之数为阴阳卦象的性命。认为天地阴阳都有数的规定性,以阳三阴四之数说明八卦和六十四卦的形成。主张数生象,是对《周易·系辞》“极其数遂定天下之象”的发挥。
②《易纬·乾凿度》对《周易》六十四卦的认识。“孔子曰:阳三阴四,位之正也。故易卦六十四分而为上下,象阴阳也。夫阳道纯而奇,故上篇三十,所以象阳也。阴道不纯而隅,故下篇三十四,所以法阴也”。《周易》上经三十卦,上为阳,三十数取三,故为阳三;下经三十四卦,下为阴,三十四取四,故为阴四。认为上经讲天道,下经讲人道,乾坤坎离为六十四卦核心。以阳奇阴偶数为《周易》的主导思想,以阳三阴相配合解说上下经编排顺序。后世对此肯否不一,影响颇大。